哲学はギリシャ語の「愛」を意味する philo と「知恵」を意味する sophia に由来する用語です。したがって、哲学は知恵への愛と存在のより深い真実を理解することへの献身を意味します。

メンタルヘルスの問題は、このような環境では蔓延します。他の人はみんなうまくやっているのに自分だけが迷っていると信じているとき、私たちは自分の何かが根本的に間違っていると内面化し始めます。自分の内なる混乱を、他の人が示す外面的な確信と比較するこの沈黙の比較は有害です。疑いや葛藤を隠せば隠すほど、プレッシャーが高まり、私たちの本質が窒息してしまいます。真実は、私たち全員がそれを認める必要があるということです。私たちは迷っています。些細な意味ではなく、最も深い意味で。

私はかつて、ある男の人を知っていた。とても聡明な男だった。彼は芸術、科学、政治、文学など、どんなことでも話すことができた。洞察力は鋭く、知識は深く、ほとんどの人よりも世界をよく見てきた。彼に会った人は誰でも、彼は知識人の典型だと思った。しかし、その裏には何かがおかしかった。世界についての彼の知恵にもかかわらず、彼は自分自身について完全に困惑していた。

彼は、自分がなぜそのようなことをしたいのか、またなぜ自分の感情がさまざまな方向に自分を引っ張るのか理解していませんでした。自分の行動はしばしば彼を困惑させ、なぜ自分がそのように感じるのか理解できませんでした。知っていることすべてにもかかわらず、彼は最も単純な質問、つまりなぜ私はこんな人間なのかに答えることができませんでした。

「存在は美しい、そうあり続ける限り。人生は疑問ではない。答えは必要ない…」

地図製作者ラゾ（No Man´s Sky）

ブルース・リーはこう述べています。

「心を空っぽにして、形をなくし、水のように無形になりなさい。

水をコップに入れれば、コップになります。

水をボトルに入れれば、ボトルになります。

水をティーポットに入れれば、ティーポットになります。

水は流れることも、砕けることもできます。

友よ、水になりなさい」（リー、1971年）

研究によると、このような瞑想の実践は脳の構造的および機能的変化をもたらし、認知の柔軟性を高め、ストレスを軽減し、それによって従来の自我に縛られた自己を超越することによる心理的利益を後押しすることが示されています (Brewer 他、2011 年、Lazar 他、2005 年)。

私たちは、性別、民族、職業、さらには性格タイプなどの役割や属性に基づいて自分自身を分類する傾向があり、これらのラベルは人生をナビゲートするための精神的な近道になります。しかし、これらのアイデンティティが深く内面化されると、自己破壊的なパターンにつながる可能性があります。たとえば、「私はクリエイティブな人間ではないので、絵を描こうとはしません」または「私は学者ではないので、高等教育に挑戦しません」は、私たちが無意識のうちに扉を閉ざす方法です。この信念体系は、私たちの自律性を低下させ、可能性を抑制します。

偽りの自己は、承認を得たい、または否定的な結果を避けたいという真の欲求を個人が抑制するときに発達する防御的な見せかけとして機能し、内面の経験を反映するのではなく、社会の期待に応える行動として現れます。たとえば、芸術的な傾向のある子供は、家族が科学などの科目を高く評価している場合、科学などの科目を優先しなければならないと感じ、本当の自分との断絶につながる可能性があります。

ウィニコットは、偽りの自己は本質的に否定的なものではないが、それが真の自己を覆い隠し、空虚感や不誠実感をもたらすと問題になると強調した。研究はこれを裏付けており、真の自己と矛盾する行動をとる人は幸福感が低下し、否定的な感情が強まる (Sheldon 他、1997)。これを基に、発達心理学者のエリック・エリクソンは、アイデンティティは人生のさまざまな段階、特に思春期に個人が役割、信念、および考えを探求して一貫した自己感覚を形成することで形成されると提唱した (Erikson、1950)。

著名な英国の小児科医で精神分析医のドナルド・ウィニコットは、真の自己の理解に大きく貢献しました。彼は真の自己を、安全で偏見のない環境で生じる本物の感情、欲求、自発的な衝動を含む、個人の存在の核心であると説明しました (Winnicott、1960)。この真の自己は、個人の価値観と行動の一致を評価することで測定され、多くの場合、内発的動機と外的行動の一致を定量化する心理学的尺度が使用されます (Sheldon ら、1997)。

人生最大の特権は、本当の自分になることです。 — カール・ユング