問題は、客観的現実は視点に依存しないというこの概念が、現代科学と両立しないという点です。この概念が両立するのは、空間、時間、粒子の可変特性が絶対的であるニュートンの世界観だけです。

しかし、一般相対性理論と関係量子力学では、これらのものはどれも絶対的ではありません。それらはすべて、選択された座標系、選択された基準フレーム、選択された視点に依存します。

現実を、すべての視点を同時に見ることができる宇宙の観測者と想像しようとすると、すぐに現代の自然に対する理解との矛盾にぶつかります。たとえば、情報は光より速く移動できないので、光がまだその隙間を通過する時間がないほど空間的に離れた 2 つの参照フレームの情報に宇宙の視点からアクセスすることは可能でしょうか。

実際、同時性は相対的です。宇宙の観測者が両方の視点から同時に情報を見ることができると述べれば、別の基準枠にいる観測者はそれが同時に見られるということに異議を唱えるでしょう。一般相対性理論では「今」という絶対的な瞬間を確立することはできません。

トーマス・ネーゲルの有名なエッセイ「コウモリであることはどのようなことか」で、ネーゲルは客観的現実は視点から独立しているに違いないと主張しています。私たちは明らかに特定の視点から世界を経験しています。

たとえば、コウモリには私たちが決して経験できない独特の視点があり、「コウモリであることはどのようなことか」を知ることはできません。経験は信じられないほど視点に依存しています。

したがって、ネーゲルは経験が実際の客観的現実ではあり得ないと結論付けています。それは哺乳類の脳の主観的な創造物であるに違いなく、したがって私たちが観察する現実を説明するために「主観的経験」という用語を作り出したのです。

『物理主義を擁護するには、現象学的特徴自体に物理的な説明を与えなければなりません。しかし、それらの主観的性質を調べると、そのような結果は不可能であるように思われます。その理由は、すべての主観的現象は本質的に単一の観点と結びついており、客観的な物理理論がその観点を放棄することは避けられないように思われるからです』

—トーマス・ネーゲル、「コウモリであることはどんな感じか？」

たとえば、マトリックスでは、人々は実際にシミュレーションに接続されており、シミュレーションは実際のマシンで実行されており、人々は実際にこれらのマシンによって神経系を刺激されています。マトリックス内の人々は、実際に起こっていることを体験しています。

それはプラトンの洞窟の意味で「現実」ではないとしか言えません。シミュレーションに閉じ込められた、あるいはプラトンの洞窟に閉じ込められた観察者は、限られた視点しか持たないため、限られた意味で現実を解釈することになります。彼らは現実を単にシミュレーション内の生命、あるいは洞窟内の生命としてしか見ず、限られた視点で見ているもの以上のものがあることに気づきません。

夢は「現実ではない」のに対し、目覚めている世界は「真の現実」であるとよく言われます。これを信じるなら、明らかに私たちの心は、それ自体は現実ではない「偽の」現実を作り出す能力を持っていることになります。したがって、これは私たちの経験はすべて幻想であると主張するための正当化として使用されます。

「顧客のニーズから逆算するのは膨大な作業です。しかし、それは後でさらに多くの作業を節約することになるでしょう」—ジェフ・ベゾス

問題点は、解釈と経験を混同していることです。経験が現実そのものであれば、定義上それは「解釈」ではありません。解釈は、現実を説明し分類するために心によって形成されます。私たちは分類せずに物事を見ることができます。

たとえば、映画を考えてみましょう。あなたは映画を見て、そのあらゆる側面を見ますが、いくつかの側面にはあまり注意を払わないかもしれません。誰かがあなたに背景のキャラクターのシャツの色を尋ねたら、明らかにあなたは映画を見ながらそのキャラクターを見ていましたが、それにあまり注意を払っていませんでした。

おそらく、私たちは経験の大部分にあまり注意を払わず、解釈しようともしません。

原因と結果の領域の外に何かが本当に存在するのでしょうか? もちろんです。宇宙はビッグバン以前の状態から生まれましたが、その状態には物質、エネルギー、空間、時間についての手がかりはまったくありません。それらがなければ、原因と結果は存在しません。自然の最小スケールでは、量子場が、素粒子とエネルギー波として現れるポテンシャルのさざ波を通じて、物理的な宇宙を創造します。これが起こる原因はありません。ただ起こるだけです。存在には原因がありません。一度考えれば、これは明白な事実です。

死は避けられないと知りながら、その事実を避けることに専念する人生を送る個人から来ています。死への恐怖は必要ではありません。最悪の場合、私たちは毎晩と同じように眠りにつくだけで、眠りにつくことは恐怖ではありません。

あらゆる宗教や精神的伝統が存在する主な理由の 1 つは、死について私たちに安心感を与えることです。死への恐怖は普遍的ですが、日常生活では目に見えません。宗教と精神性は、この恐怖が根拠のないものであるという希望を与えます。死後に何かが起こります。これが主なメッセージです。そして、この何かは良いことであり、少なくとも何もないよりはましです。

科学はあらゆる進歩を遂げたにもかかわらず、死後の世界についての安心感を奪い去り、現代世界のほとんどの人々は科学的モデルを受け入れています。そうすることで、肉体が死ぬと、人間の非物質的な側面、つまり精神、魂、記憶、人格、思考、感情などが同時に消滅する可能性が高いという論理的な結論が導き出されます。

この一連の信念が提供しないのは、事実、データ、情報などの形での証明です。宗教的な確信の代わりに、現代人は恐怖、疑念、不安、予感だけでなく、死後に何が起こるかについての経験的証拠のかけらもなく死に直面します。人生は何も残らず終わると何気なく信じているのは、それが真実だからではありません。何も残らないというのは、単に事実がないということです。事実がなくなると、科学は何も言うことがなくなります。

「私は、物語に出てくる緑のいちじくの木のように、自分の人生が目の前に枝分かれしていくのを見ました。枝の先端から、太った紫色のいちじくのように、すばらしい未来が手招きし、ウインクしていました。いちじくの 1 つは夫と幸せな家庭と子供たち、別のいちじくは有名な詩人、別のいちじくは優秀な教授、別のいちじくは素晴らしい編集者、別のいちじくはヨーロッパとアフリカと南アメリカ、別のいちじくはコンスタンティンとソクラテスとアッティラ、そして奇妙な名前と風変わりな職業を持つ他の恋人たち、別のいちじくはオリンピックの女子ボート競技のチャンピオン、そしてこれらのいちじくの向こうと上には、よくわからないたくさんのいちじくがありました。私は、いちじくのどれを選ぶか決められないという理由で、このいちじくの木の股に座り、飢え死にしそうになっている自分を見ました。いちじくはどれも欲しかったのですが、1 つを選ぶということは、残りすべてを失うことを意味していました」